Das neue Label Styleislam designt Shirts mit islamischen Botschaften

Michaela Schlagenwerth

Vor zweieinhalb Jahren, als weltweit der islamische Karikaturenstreit tobte, hat Melo Kesmen sein erstes Islam-Shirt angefertigt, nur für sich. „I Love My Prophet“ stand darauf. Wenn Melo, der damals mit seiner Frau Yeliz in London lebte, mit dem T-Shirt in Geschäfte ging, haben die Verkäuferinnen ihn angegrinst und in Cafés wurde er häufig angesprochen. Super sei das, haben die meisten gesagt, manche haben gefragt, ob er vielleicht noch so eins für sie übrig habe und einer wollte gleich das nehmen, das Melo am Leibe trug. Das war die eine überraschende Erfahrung für die beiden türkischstämmigen, deutschen Grafikdesigner aus Witten im Ruhrgebiet. Die andere war der entspannte, sehr lockere Umgang, den in London Muslime und Nicht-Muslime und überhaupt Menschen aller möglichen Konfessionen miteinander pflegen.

Melo und Yeliz leben schon seit eineinhalb Jahren wieder in ihrer Heimatstadt Witten, mitten in der Fußgängerzone, in einem typischen 70er-Jahre-Bau. Im zweiten Stock sind die Büroräume ihrer Agentur untergebracht, im vierten Stock ist die Wohnung. Eine Idee haben die Kesmens hierher mitgebracht aus ihrer Londoner Zeit: dass man etwas machen kann als Muslim. Dass man Einfluss nehmen und etwas gestalten kann, damit ein anderes, lockeres, cooleres Bild von Muslimen entsteht. Eines, das mit ihnen selbst, ihrer Art zu leben zu tun hat. Daraus hat Melo Kesmen das Konzept für Styleislam entwickelt, ein Label, das T-Shirts und Sweatshirts, Stickers, Tassen und Babylätzchen mit muslimischen Botschaften designt. Er wolle nicht „den Funky-Man raushängen“ und sich gegen andere traditionellere und konservativere Muslime abgrenzen, sagt Melo. „Aber wir wollen zeigen, dass man ernsthaft seinen Glauben praktizieren und trotzdem ein lockerer Mensch sein kann. Es gibt da keinen Widerspruch.“

Die Motive zu den T-Shirts (für 17,50 Euro online zu bestellen) hat Melo mit anderen diskutiert, entwickelt hat er sie bislang alle alleine. Natürlich gibt es ein „I Love My Prophet“-Shirt, es gibt „Muslim By Nature“, auch als Babylätzchen, und, angelehnt an gute alte Hippiezeiten, „Make Çay Not War“. Weil es eben besser ist, Tee zu trinken und zu chillen als Krieg zu machen. Aber es gibt auch provokantere Sprüche, „Jesus Was A Muslim“ etwa, oder „Hijab My Right My Choice My Life“. Aber das alles ist lustig und verspielt gemacht, und genau so ist es auch gemeint.

Melo Kesmen ist 32 Jahre alt, er sieht gemütlich und freundlich aus, mit seinem HipHop-Ziegenbärtchen und der großen schwarzen Brille. Er ist einer, der unaufhörlich neue Ideen zu haben scheint. Fünf bis sechs Leute ernährt seine Agentur, in der auch ganz klassisch Werbung gemacht, Corporate Design, Logos und Prospekte entwickelt werden. Als Idee seiner Frau ist das Label Malblock.com dazu gekommen, von Fotografien abgemalte Porträts mit unterschiedlichen poppigen Hintergründen.

Das Büro ist frisch renoviert; der weiße Fußboden, die weißen Wände und die weißen Möbel wirken ultracool zu den weißen Apple-Notebooks. Ein riesiger Flachbildschirm steht auf einem der Schreibtische, der ist natürlich vom Chef. Bislang hat Melo nicht das große Geld gemacht. Aber er hat sich und seine Partner – einen Pool aus Fotografen, Videofilmern, Tontechnikern und Textern – ganz gut über die Runden gebracht. Es hat Spaß gemacht, aber es war doch hauptsächlich eine Sache zum Geldverdienen.

Vor dreieinhalb Monaten ist Styleislam ins Netz gegangen, und was daraus wird, ist noch völlig offen. „Aber es passiert gerade echt eine Menge und wir können etwas tun in dem Bereich, in dem sich unser Denken und Wollen bewegt“, sagt Melo. Wobei man das alles nicht zu eng gefasst muslimisch begreifen darf. Es arbeiten auch Nicht-Muslime für Melos Agentur, Malblock.com hat mit dem Islam nichts zu tun, und logischerweise machen die Texter oder Fotografen dann auch bei Styleislam mit.

Als Melo Kesmen 16 Jahre alt war, hat er schon einmal mit selbst designten T-Shirts Geld verdient. Damals war er als Sprayer in der Szene unterwegs und besprühte gemeinsam mit seinen Freunden illegal die Wände der Stadt. Bis ihm sein älterer Bruder auf die Schliche kam und sagte: „Mach etwas Besseres draus.“ Er verhalf ihm zu einer Airbrush-Ausrüstung – einer Sprühpistole, mit der man Farbe zerstäuben und Bilder ganz anders gestalten kann als mit den herkömmlichen Sprayerdosen.

Auf Dauer soll aus Styleislam ein Label werden, das mehr umfasst als nur die Shirts. Gerade entwickeln Melo und seine Leute gemeinsam mit Ammar114, dem HipHop-Star der Muslim-Szene, einen Videoclip. Für die Organisation „Muslime helfen“, in der vorwiegend eine ebenfalls junge, hippe Muslim-Szene engagiert ist, ist schon eine ganze Serie an Clips entstanden. Ein Euro von jedem verkauften Shirt geht an „Muslime helfen“.

Anders würde es für ihn selbst nicht stimmen, sagt Melo Kesmen. Ja, selbstverständlich bete er fünf Mal am Tag. Das sei doch eine der fünf Säulen des Islams. Aber dass es eine Weile gedauert habe, bis er soweit gekommen sei, gibt er auch zu: „Das muss aus innerer Überzeugung kommen. Wenn die Gebete nicht aus Liebe zum Schöpfer kommen, dann funktioniert das nicht, und dann ist das auch total umsonst. Das ich fünf Mal am Tag beten kann, das heißt für mich, dass ich fünf Mal am Tag die Chance bekomme, mit meinem Schöpfer zu reden, bei ihm meine Lasten loswerden und meditieren zu können“, sagt Melo. Deswegen gibt es auch zwei Gebets-Motive: „Salah Always Get Connected“ und „Salah Keeps Together“ – Salah bedeutet Gebet. Und weil man die Liebe, die man durch den Glauben erfährt auch zeigen und an andere weiter geben soll ist gerade als neues Motiv „Keep Smiling It’s Sunna“ mit einem verwischtem Smiley entstanden. Die Sunna, das ist die Überlieferung über die Lebensweise und die Aussprüche des Propheten. Jedes Motiv, so Melo, habe für ihn eine eigene, lange Geschichte.

Nur ein Thema gibt es, bei dem er wirklich sauer wird – und das ist die Kopftuchdebatte in Deutschland. Aus seinem engsten Freundeskreis können drei Frauen, die auf Lehramt studiert hatten, nicht in ihrem Beruf arbeiten, weil man in Nordrhein-Westfalen die Gesetze diesbezüglich geändert hat. „Was das für einen persönlich bedeutet, wenn man soviel Zeit investiert, sich diesen Beruf so leidenschaftlich gewünscht hat“, sagt Melo, „das kann man sich wohl nur vorstellen, wenn man es selbst konkret mitbekommt“. In seinem Betrieb, der auch Mediengestalter ausbildet, werden nur Frauen mit Kopftuch angestellt. „Nicht, weil ich finde, dass Musliminnen unbedingt ihren Kopf bedecken müssten, meine Frau Yeliz hat sich dazu auch erst vor eineinhalb Jahren entschieden. Aber weil Frauen mit Hijab in Deutschland so diskriminiert werden, weil sie es unglaublich schwer haben Arbeit zu finden.“

Melo sagt Hijab, weil er Kopftuch für ein albernes und die Sache nicht treffendes Wort hält. Gleich drei Motive gibt es zum Thema, eines hat er so ähnlich mal bei einer Demonstration auf dem Schild einer Demonstrantin gesehen: „Hijab My Right My Choice My Life“. Es schmückt auch den Kopf der eigenen Internetseite www.styleislam.com Neulich war eine deutsche Professorin zu Besuch, eine Soziologin, die sich mit Islamthemen befasst. Die Hijab-Motive haben ihr am besten gefallen, erzählt Melo. Inwieweit es selbstverständlich werden kann, seine Shirts zu tragen, weiß er allerdings auch noch nicht genau. Als die Seite ans Netz ging, erhielten die Kesmens eine Flut begeisterter Mails: „Das hat mich überrascht, denn es ist ja nichts total Neues.“ In England und in Amerika gebe es so etwas längst. Aber England und Amerika, die sind, was solche Themen betrifft, eben verdammt weit weg.

Onlineshop: www.styleislam.com
quelle: http://www.berlinonline.de/berliner-zeitung/print/magazin/731754.html

Die Tarawih-Gebete im Fastenmonat Ramadan werden von den Muslimen wegen ihrer Atmosphäre und der besonderen spirituellen Erfahrung hochgeschätzt und das ganze Jahr über erwartet. Nach dem Fastenbrechen geht man in die Moschee, betet dort das Nachtgebet (Salatu’l Ischaa, türk. Yatsi Namazi), und im Anschluss daran wird das Tarawih-Gebet verrichtet.

Die gemeinschaftlichen Tarawih-Gebete gehören zur Sunna des Propheten, sind also eine freiwillige, verdienstvolle Handlung. Diese Tarawih-Gebete müssen nicht in der Moschee verrichtet werden, sondern können auch zu Hause, allein oder mit der Familie, gebetet werden. Doch ist, wie auch generell, das gemeinschaftliche Gebet besser und segensreicher, und es wird zu den Sunnan des Ramadan gezählt, das Tarawih in den Moscheen in Gemeinschaft zu beten. Das Tarawih-Gebet ist das einzige Sunna-Gebet, das in Gemeinschaft verrichtet wird. Der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, selbst betete es mal in Gemeinschaft und mal allein, um es nicht als ein Pflichtgebet erscheinen zu lassen. Nach den vier sunnitischen Rechtsschulen beträgt die Zahl der Gebetseinheiten des Tarawih 20 Rak’at, was in der Zeit des Khalifen Umar eingeführt wurde. In der malikitischen Rechtsschule sind auch 36 Rak’at üblich, was auf den Khalifen Umar ibn ‘Abd Al-‘Aziz zurück geht und dadurch zur Praxis in Medina wurde. In vielen arabischen Moscheen werden heute jedoch lediglich acht Gebetseinheiten verrichtet. Zudem werden die 20 Gebetseinheiten in türkischen und anderen hanafitischen Moscheen, etwa bei den Bosniern, in der Regel mit fünf mal vier Rak’at gebetet; in den anderen Rechtsschulen sind es zehn mal zwei Rak’at.

Im Anschluss an das Tarawih-Gebet wird noch das Schafi‘ und Witr-Gebet verrichtet. Oft wird im Laufe des Fastenmonats bei den Tarawih- Gebeten einmal der gesamte Qur’an von Anfang bis Ende zu rezitiert. Dadurch werden auch die einzelnen Gebetseinheiten relativ lang, zumindest ist dies in den arabischen Moscheen häufig der Fall. In den türkischen Moscheen sind diese in aller Regel kürzer.

Zwischen den Gebeten werden oft gemeinsam Lobpreisung und Segenswünsche auf den Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, rezitiert. Meistens findet auch ein täglicher Lehrvortrag statt, der in der Regel aus erklärenden Ausführungen (Tafsir) der an dem jeweiligen Abend rezitierten Abschnitte des Qur’an besteht. Das Wort Tarawih kommt von der selben Wurzel wie das Wort „Ruh“, Geist, und wird daher auch mit der Bedeutung von Vergeistigung übersetzt, was auf die hohe spirituelle Bedeutung dieser zusätzlichen Gebete im Ramadan hinweist. Die allabendlichen Tarawih-Gebete in der Moschee machen einen bedeutenden Teil der Spiritualität und der besonderen Atmosphäre des Ramadan aus.
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Wer das Glück und die Gelegenheit hat, sich zeitweise in einem muslimischen Land aufzuhalten oder eine Metropole wie Istanbul zu besuchen, der kann fünf Mal am Tag erleben, wie sich die Stimme hunderter Gebetsrufer (Mu’adhdhins) erhebt, um die Gläubigen zum verpflichtenden Gebet – wenn möglich in Gemeinschaft – aufzufordern. Begonnen mit der prophetischen Gemeinschaft in Medina, haben sich die Muslime zu allen Zeiten und an allen Orten bis heute daran gehalten, wenn es auch im Westen, wo Muslime nur ein Teil einer multi-kulturellen und multi-religiösen Gesellschaft sind, eher ungewöhnlich ist, wenn die Gläubigen zum Gebet in die Moschee gerufen werden.

Obwohl es dabei mindestens zwei unterschiedliche Traditionen (in Nordafrika und in Westafrika einerseits, die sich direkt auf Medina beruft, und im Rest der muslimischen Welt andererseits) in der Ausführung des ‘Adhans gibt, ist das grundlegende Verständnis des Gebetsrufes vergleichsweise einheitlich. Ob von Minaretten, von Dächern, aus Lautsprechern oder aus den Kehlen der Gebetsrufer – der ‘Adhan ist untrennbarer Bestandteil der fünf täglichen Pflichtgebete. Übereinstimmung bei Muslimen herrscht darüber, dass es der schwarze Prophetengefährte Bilal war, der mit Zustimmung des Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, die Muminun vom Dach der Prophetenmoschee zum Gebet aufrief.

Der ‘Adhan ist ein Ruf, der aus einer Serie von festgelegten Sätzen besteht, und seine Funktion ist es, darauf aufmerksam zu machen, dass die Zeit zum Gebet erreicht wurde. Es ist eine deutlich betonte Sunna, dass der ‘Adhan in jeder Moschee und jedem Gebetsraum gerufen wird, selbst wenn es in unmittelbarer Nähe eine andere Moschee geben sollte.

Der ‘Adhan gilt als eine dieser bestärkten Sunnas (Mu’akkada), wenn die folgenden fünf Bedingungen erfüllt worden sind:

• Dass er gerufen wird, um ein gemeinschaftliches Gebet zu verrichten, unabhängig davon, ob die Gemeinde reist oder nicht.

• Dass die Gruppe, die den ‘Adhan gibt, es mit der Absicht tut, andere für das Gebet zu sammeln.

• Dass das Gebet, für welches der Gebetsruf verwendet wird, ein verpflichtendes ist – weder ein freiwilliges, noch ein ‘Id-Gebet.

• Dass das Gebet, für welches der ‘Adhan gerufen wird, eine „festgesetzte Zeit“ hat, wie die fünf täglichen Gebete. Gebete wie das Totengebet und verpasste Gebete, auch wenn sie verpflichtend sind, haben keine „festgesetzte Zeit“, und daher wird kein Gebetsruf für sie verrichtet. Beim Totengebet ist dessen Zeit nicht bekannt oder festgesetzt, bis eine Person stirbt. Im Falle von nachzuholenden Gebeten wird ihre Zeit dadurch bestimmt, dass eine Person sich daran erinnert. Sie muss dieses Gebet dann unverzüglich ohne Verzögerung beten.

• Dass die Zeit, in welcher der ‘Adhan gegeben wird, die Ikhtijari-Zeit ist und nicht die Daruri-Zeit.

Empfehlenswert ist der Gebetsruf für eine Gruppe oder eine einzelne Person, wenn sie sich bemüht, dadurch andere zum Gebet zu bringen.

Zu den unbeliebten Anlässen für den ‘Adhan zählen:

• Wenn eine Person alleine ist und sich nicht auf einer Reise befindet.

• Im Falle einer geschlossenen Gruppe, die durch den ‘Adhan niemanden anderen zum Gebet rufen will. Die Studenten einer Qur’anschule oder die Einwohner eines Privathauses, könnten unter diese Kategorie fallen. Die Ausnahme dafür ist, wenn die Mitglieder dieser geschlossenen Gruppe so sehr räumlich verteilt sind, dass der ‘Adhan notwendig ist, sie zusammenzubringen. In diesem Fall wird der ‘Adhan zu einer Sunna.

• Für verpasste Gebete.

• Für ein Gebet, dessen Daruri-Zeit eingetreten ist.

• Für ein Totengebet.

• Für freiwillige Gebete, wie die Feiertagsgebete, das Regengebet oder das Gebet der Sonnenfinsternis.

Verpflichtend wird der ‘Adhan im Sinne einer gemeinschaftlichen (Kifaja) Verpflichtung für Leute einer Stadt. Wenn ein Teil der Einwohner in dieser Stadt den ‘Adhan ruft, dann sind die restlichen Muslime dieser Pflicht enthoben. (Sulaiman Wilms/Muhammad Al-’Arabi Al-Qarawi)

Das Gebet ist eine Handlung, die uns Allah näher bringt. Es gibt fünf Gebete, die eine persönliche Verpflichtung für jeden einzelnen Muslim sind – namentlich Subh (Morgen), Dhuhr (Mittag), ‘Asr (Nachmittag), Maghrib (Abend) und ‘Ischa (Nacht). Für jedes der erwähnten fünf individuell verpflichtenden Gebete gibt es zwei Arten der Zeit:

• Seine Ikhtijari-Zeit: Dies ist die Zeit, in der jeder das Gebet verrichten muss (es sei denn, es gibt eine gültige Erklärung, warum das Gebet verschoben wird). Eine Person kann zu jedem Zeitpunkt in dieser Zeit beten – sei es zu Beginn oder zum Ende.

• Seine Daruri-Zeit: Es ist keiner Person erlaubt, ihr Gebet darüber hinaus zu verschieben, es sein denn, sie hat einen guten Grund. Ohne diesen wird die Verschiebung als falsche Tat verstanden. Im Unterschied zur Ikhtijari-Zeit kann es sich eine Person nicht aussuchen, wann sie das Gebet verrichtet. Sie muss ihre Verpflichtung erfüllen, sobald die Entschuldigung vorbei ist (wenn die Entschuldigung Schlaf ist, dann muss das Gebet sofort nach dem Erwachen verrichtet werden).

Für die fünf täglichen Gebete gibt es unterschiedliche Zeitpunkte, zu denen das jeweilige Gebet verpflichtend wird:

• Dhuhr: Die Ikhtijari-Zeit von Dhuhr beginnt, nachdem die Sonne ihren Zenith überschritten hat und endet, wenn die Länge des Schattens um die Länge der jeweiligen Person zugenommen hat. Die Länge des Schattens zu Mittag ändert sich mit der Zeit des Jahres und der Entfernung einer Person vom Äquator.

• ‘Asr: Die Ikhtijari-Zeit von ‘Asr beginnt, wenn die Länge des Schattens einer Person deren Länge erreicht hat bis die Sonne eine gelbe Färbung einnimmt. Dies tritt normalerweise 60 bis 40 Minuten vor Eintritt des Sonnenuntergangs ein. Die Ikhtijari-Zeiten von Dhuhr und ‘Asr überschneiden sich für die Zeit, die es für eine Person braucht, vier Rak’ats zu beten.

• Maghrib: Die Ikhtijari-Zeit für Maghrib beginnt, wenn die gesamte Scheibe der Sonne aus dem Himmel verschwindet und hinter dem Horizont eingetaucht ist. Sie dehnt sich über die Zeit, die eine Person braucht, um die Vorbedingungen für das Gebet (Reinigung und entsprechende Bedeckung) zu erfüllen.

• ‘Ischa: Die Ikhtijari-Zeit für das Nachtgebet beginnt in dem Augenblick, in dem das rote Zwielicht aus dem Himmel verschwunden ist und endet mit dem ersten Drittel der Nacht. In der hanafitischen Rechtsschule ist es notwendig, zu warten, bis das weiße Zwielicht aus dem Himmel nicht mehr zu sehen ist.

• Subh: Die Ikhtijari-Zeit von Subh beginnt in jenem Augenblick, an dem die wirkliche Dämmerung beginnt und dehnt sich bis zu jener Zeit, in der eine Person nicht mehr die Sterne sehen kann. (Nach Muhammad Al-Qarawi)
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Von Yasin Alder
(iz). Neben den fünf täglichen Pflichtgebeten gibt es im Islam auch viele Arten von freiwilligen, zusätzlichen Gebeten, die auf die Sunna des Propheten, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, zurückgehen. Die freiwilligen Gebete, um die es hier geht und die in der rituellen Form verrichtet werden, sind dabei zu unterscheiden von dem freien Bittgebet (Du’a), mit dem man sich jederzeit an Allah wenden kann.

Bezüglich der freiwilligen Handlungen der Anbetung gibt es einen grundlegenden Hadith Qudsi (außerqur’anisches Wort Allahs, das vom Propheten übermittelt wurde), in dem es heißt: „Mein Knecht nähert sich Mir nicht mit etwas, das Ich mehr liebe als das, was Ich ihm zur Pflicht auferlegte. Mein Knecht fährt fort, sich Mir durch zusätzliche Frömmigkeit [Nawafil, freiwillige Taten; Einzahl: Nafila] zu nähern, bis Ich ihn liebe. Und wenn Ich ihn liebe, bin Ich sein Hören, mit dem er hört, sein Sehen, mit dem er sieht, seine Hand, mit der er greift, sein Fuß, mit dem er geht. Wenn er Mich (um etwas) bittet, werde Ich es ihm gewiss gewähren, und wenn er Mich um Beistand bittet, werde Ich ihm gewiss Zuflucht geben.“

Zunächst gibt es verschiedene freiwillige Gebetseinheiten, die vor und nach den Pflichtgebeten verrichtet werden können. Dies sind zwei vor dem Morgengebet, zwei oder vier vor sowie zwei nach dem Mittagsgebet, zwei oder vier vor dem Nachmittagsgebet, zwei nach dem Abendgebet und zwei oder vier vor sowie zwei nach dem Nachtgebet. Davon sind die beiden Gebetseinheiten vor dem Morgengebet – die sogar zwischen Sonnenaufgang und Mittagsgebet nachgeholt werden, falls man sie versäumt hat – sowie die beiden nach dem Abendgebet besonders stark empfohlen, da der Prophet sie stets gebetet und nicht unterlassen hat. Man kann auch nach dem Abendgebet noch weitere freiwillige Gebetseinheiten (Rak’at) verrichten, und zwar bis zu 20. Ebenfalls sehr stark empfohlen ist das Schaf’i und Witr-Gebet nach dem Nachtgebet, das als letztes Gebet des Tages verrichtet wird und aus einer ungeraden Zahl von Gebetseinheiten besteht (in der Regel sind drei üblich). Auch gibt es das Salat Ad-Duha, das Gebet am Vormittag, am frühen Vormittag zwischen Sonnenaufgang und Mittag, über dessen Exzellenz es ebenfalls Überlieferungen gibt. Keine freiwilligen Gebete verrichten darf man in der Zeit zwischen Morgengebet und Sonnenaufgang sowie zwischen Nachmittagsgebet und Abendgebet. Weiterhin überliefert sind zwei Gebetseinheiten vor Antritt einer Reise, zwei nach jedem Wudu’ (ritueller Waschung), zwei Rak’at aus Dankbarkeit oder in Verbindung mit einem Gelöbnis, zwei Gebetseinheiten beim Betreten einer Moschee oder die zwei Gebetseinheiten vor dem Istikhara-Gebet, bei dem man Allah um Hilfe bei einer schwierigen Entscheidung bittet. Das freiwillige Tahadschud-Gebet in der Nacht, oft auch „Qijam Al-Lail“, „Stehen in der Nacht“, genannt, hat einen besonderen Stellenwert. Allah sagt im Qur’an beispielsweise: „Und unterbrich deswegen in der Nacht deinen Schlaf – vollbringe diese Leistung freiwillig. Es mag sein, dass dich dein Herr dafür zu einem löblichen Rang erhebt.“ (Al-Isra’, 79). Der Prophet hat das freiwillige nächtliche Gebet als das beste Gebet nach den Pflichtgebeten bezeichnet. ‘A’ischa berichtete: „Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, stand nachts auf, um zu beten, bis dass seine Füße anschwollen. Ich sagte zu ihm: ‘Warum tust Du das, o Gesandter Allahs, wenn Dir doch Deine vergangenen und zukünftigen falschen Handlungen bereits vergeben worden sind?’ Er sagte: ‘Soll ich nicht ein dankbarer Diener sein?’“ (Bukhari) Als beste Zeit für das Gebet gilt das letzte Drittel der Nacht.

Die gemeinschaftlichen Tarawih-Gebete im Fastenmonat Ramadan werden von den Muslimen wegen ihrer Atmosphäre und der besonderen spirituellen Erfahrung hochgeschätzt. Nach dem Fastenbrechen geht man in die Moschee, betet dort das Nachtgebet, und im Anschluss daran das Tarawih-Gebet. Die Tarawih-Gebete müssen aber nicht in der Moschee verrichtet werden, sondern können auch zu Hause, allein oder mit der Familie, gebetet werden. Doch ist, wie auch generell, das gemeinschaftliche Gebet besser und segensreicher, und es wird zu den Sunan des Ramadan gezählt, das Tarawih in den Moscheen in Gemeinschaft zu beten.
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(iz). Der Freitag, Al-Dschumu’a, ist im Islam ein besonderer Tag, der natürlich vor allem durch das Freitagsgebet gekennzeichnet ist, welches, sofern bestimmte Voraussetzungen erfüllt sind, für männliche Muslime obligatorisch wird. Frauen können teilnehmen und tun dies häufig auch, sind aber nicht verpflichtet. Zunächst einmal muss klargestellt werden, dass der Freitag kein Feiertag im Sinne des christlichen Sonntags ist, an dem nicht gearbeitet werden dürfte. Allerdings soll während der Zeit der Freitagspredigt und des Gebets kein Handel stattfinden, ebenso wenig andere Tätigkeiten. Er ist aber auch kein Tag wie jeder andere in der Woche.

Es ist notwendig – nämlich eine starke Sunna – vor dem Gang zum Freitagsgebet eine rituelle Ganzkörperwaschung (Ghusl), durchzuführen. Dies gehört zum Adab des Dschumu’a-Gebetes. Am besten sollte dies möglichst spät, kurz vor dem Gang zum Gebet, durchgeführt werden. Zum Adab des Freitagsgebetes gehört es auch, möglichst früh dorthin zu gehen, das bedeutet, rechtzeitig zum Beginn seiner Zeit, jedoch nicht schon frühmorgens. Auch ist es Sunna, sich zu parfümieren und seine beste Kleidung anzuziehen. Zum Adab des Dschumu’a-Gebetes gehört es auch, den Schnurrbart zu kürzen, die Nägel zu kürzen sowie Achsel- und Schambehaarung zu rasieren, wenn nötig. Auch das Benutzen des Miswak [Hölzchen zur Zahnreinigung] ist empfohlen. Ebenso sollte man, wenn möglich, zum Freitagsgebet zu Fuß gehen. Letzteres ist in muslimischen Ländern in der Regel kein Problem, in Europa hingegen sind die Entfernungen zu den Moscheen meist größer.

Das Freitagsgebet hat natürlich eine wichtige gemeinschaftliche Bedeutung. Zu ihm kommt die Bevölkerung eines Ortes in feierlicher Stimmung zusammen, und gerade nach dem Gebet besteht die Möglichkeit für sozialen Austausch. Auch die Ansprache sollte idealerweise einen Bezug zu den aktuellen Anliegen der Gemeinschaft vor Ort haben und relevante Themen reflektieren. Das Freitagsgebet wurde im Islam auch erst zur Zeit von Medina als verpflichtend etabliert, als eine funktionierende Gemeinschaft entstanden war. Die Ansprache im Rahmen des Gebets hatte immer auch eine öffentlich-gemeinschaftliche Bedeutung.

Ursprünglich wurde die Khutba vom Khalifen selbst gehalten, später zumindest in seinem Namen oder stellvertretend für ihn. Traditionell wurde und wird am Ende jeder Khutba ein Bittgebet (Du’a) für den Amir der Gemeinschaft gelesen, wie es seit der Zeit des Propheten und seiner Nachfolger der Fall war. Nach dem Gebet wird die Moschee zu einem Ort, in welchem sich die Leute begrüßen und einladen. Dieser Aspekt des Freitagsgebets als sozialem Ereignis wird zum Beispiel dadurch deutlich, dass es in der Rechtsschule des Imam Malik nicht üblich ist, nach dem gemeinsamen Freitagsgebet weitere freiwillige Gebete in der Moschee zu verrichten.

In einem Hadith vom Propheten, Allahs Friede auf ihm, heißt es: „Der beste von den Tagen, an denen die Sonne aufgeht, ist der Tag des Dschumu’a. An ihm wurde Adam geschaffen, und an ihm war sein Fall aus dem Garten. An ihm wurde ihm vergeben, und an ihm starb er. An ihm wird die Stunde kommen, und jedes sich bewegende Ding lauscht von Morgen bis Abend in Erwartung der Stunde, mit Ausnahme der Dschinn und der Menschen. Währenddessen [des Freitags] gibt es eine Zeit, an dem Allah seinem im Gebet stehenden Sklaven das gibt, worum er ihn bittet. (…)“ (Abu Huraira). Dieser Zeitpunkt ist nicht genau bekannt. Als einer der wahrscheinlichsten Zeitpunkte wird der Moment genannt, an dem der Imam während der Khutba zwischen den beiden Teilen kurz sitzt. Deswegen sprechen viele Muslime, und auch der Imam, in dieser Zeit Bittgebete.

Nach dem Gebet ist es in vielen muslimischen Ländern Sitte, dass man sich mit der Familie zum gemeinsamen Essen trifft. In der Nacht vor dem Dschumu’a und am Tag selbst sollte man viel Qur’an lesen, zum Beispiel die Sura Al-Kahf, und außerdem viel Salawat (Segenswünsche für den Propheten) sprechen. Daher findet man vor dem Beginn der Freitagspredigt viele Moscheebesucher sich der Rezitation des Qur’an widmend. In Ländern wie Marokko wird auch gemeinsam laut der Qur’an rezitiert, was ein unvergleichliches Erlebnis ist.

(iz). Das freiwillige Tahadschschud-Gebet in der Nacht, oft auch „Qijam Al-Lail“, „Aufstehen in der Nacht“, genannt, hat einen hohen Stellenwert in der islamischen Glaubenspraxis. Allah sagt im Qur’an beispielsweise: „Und unterbrich deswegen in der Nacht deinen Schlaf – vollbringe diese Leistung freiwillig. Es mag sein, dass dich dein Herr dafür zu einem löblichen Rang erhebt.“ (Al-Isra’, 79) oder auch „Ihre Seiten halten sich fern von ihren Betten; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Hoffnung an und spenden von dem, was Wir ihnen gegeben haben.“ (As-Sadschda, 16) Die Aufforderung zum freiwilligen Gebet in der Nacht und dem Aufstehen dafür ist also durch die Offenbarung etabliert, und darüber hinaus gibt es zahlreiche Hadithe vom Propheten Muhammad darüber und wie er selbst das nächtliche Gebet verrichtet hat.

‘A’ischa, die Frau des Propheten, berichtete: „Ich pflegte, direkt vor dem Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, zu schlafen, und meine Beine waren in seiner Qibla [Gebetsrichtung]. Wenn er sich niederwarf, stubste er mich, und ich zog meine Beine hoch. Wenn er aufstand, streckte ich sie wieder aus.“ Und sie fügte hinzu: „Zu jener Zeit gab es keine Lampen in den Häusern“. (Muwatta; Al-Bukhari)

Es wird vom Propheten in authentischen Überlieferungen berichtet, dass er pflegte, sieben, neun oder elf Gebetseinheiten (Rak’at) – in Abschnitten von je zwei Gebetseinheiten – einschließlich des Witr-Gebets – in der Nacht zu beten, wobei er besonders lange stand und in den Niederwerfungen verweilte. Nur die ersten beiden Rak’at sollten kürzer sein. Dies tat er regelmäßig, nur wenn er krank war, unterließ er es ausnahmsweise.

Nach einem Hadith hat er dafür dann am Tag freiwillige Gebetseinheiten verrichtet. ‘A’ischa berichtete: „Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, stand nachts auf, um zu beten, bis dass seine Füße anschwollen. Ich sagte zu ihm: ‘Warum tust Du das, o Gesandter Allahs, wenn Dir doch Deine vergangenen und zukünftigen falschen Handlungen bereits vergeben worden sind?’ Er sagte: ‘Sollte ich nicht ein dankbarer Sklave sein?’“ (Bukhari)

Der Prophet hat das freiwillige nächtliche Gebet als das beste Gebet nach den Pflichtgebeten bezeichnet. Er hat aber auch darauf hingewiesen, dass man nicht ins Extrem gehen solle, indem man gar nicht mehr schläft. Wenn einen die Müdigkeit überkommt, soll man sich ausruhen. Er hat auch davon abgeraten, zu beten, während man sehr schläfrig ist, weil es die Konzentration auf das Gebet stark beeinträchtigt. Der Prophet hat gesagt, dass derjenige, der nachts betet und dann vom Schlaf überkommen wird, für sein Gebet Belohnung erhält, während sein Schlaf eine Sadaqa für ihn ist. Es heißt auch, dass wenn ein Mann und seine Ehefrau nachts gemeinsam beten, sie unter den Männern und Frauen aufgezeichnet werden, die sich [an Allah] erinnern. Auch die Wichtigkeit der Kontinuität bei dieser freiwilligen gottesdienstlichen Handlung wird in den Hadithen betont.

Als beste Zeit für das Gebet gilt das letzte Drittel der Nacht. ‘A’ischa sagte über das nächtliche Gebet des Propheten: „Er pflegte, im ersten Tel der Nacht zu schlafen und dann im letzten Teil aufzustehen und zu beten, und danach wieder zu Bett zu gehen. Wenn der Mu’adhdhin den Gebetsruf [Adhan] ausrief, stand er auf. Wenn es nötig war, machte er Ghusl [rituelle Ganzkörperwaschung]. Andernfalls machte er Wudu’ [Gebetswaschung]und ging [zur Moschee]. (Al-Bukhari)

Der Prophet sagte: „Jede Nacht im letzten Drittel der Nacht nähert sich Allah, der Gepriesene und Erhabene, dem untersten Himmel und fragt: ‘Ist da jemand, der Mich anruft, damit Ich ihm antworten kann? Ist da jemand, der Mich um etwas bittet, damit Ich es ihm geben kann? Ist da jemand, der Mich um Vergebung bittet, damit Ich ihm vergeben kann?“ (von Abu Huraira berichtet).

Daher ist auch das Bittgebet und auch die Qur’an-Rezitation im letzten Drittel der Nacht besonders empfehlenswert und segensreich. (YA)

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„Labbaik allahumma labbaik – laabaika la scharika laka labbaik – innal hamda wan nimata laka wal mulk – la scharika lak.’

‘Hier bin ich, O Allah, hier bin ich – hier bin ich, es gibt keine Gottheit außer Dir, hier bin ich – alles Lob und alle Huld sind Dein, und alle Herrschaft – es gibt keine Gottheit außer Dir.’

Der Besuch der heiligen Stätten des Islam ist jedem Muslim, Mann wie Frau, aufgetragen und die Wallfahrt (Hadsch) einmal im Leben zu verrichten, wenn man dazu imstande ist, gehört zu den fünf Grundpflichten des Islam (Glaubensbekenntnis, Gebete, Zakat, Pilgerfahrt, Fasten)

Die Pilgerfahrt ist die Erfüllung des Versprechens eines jeden Gläubigen die Einheit Allahs zu bezeugen, die er zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort und mit vorgesehenen rituellen Handlungen verrichtet. In der Sure Ali Imran (Sure [3:97]) heißt es:

„Wahrlich das erste Haus, das für die Menschen gegründet wurde, ist das in Bakka – ein gesegnetes und eine Leitung für die Welten. In ihm sind deutliche Zeichen – die Stätte Abrahams. Und wer es betritt, ist sicher. Und der Menschen Pflicht gegenüber Allah ist die Pilgerfahrt zum Hause, wer da den Weg zu ihm machen kann. Wer aber ungläubig ist – wahrlich, Allah ist nicht auf die Welten angewiesen.“

Dieser Vers belegt die Pflicht der Muslime zur Pilgerfahrt. Zugleich betont der Qur`an, dass niemand eine Verpflichtung auf sich nehmen müsse, die seine Möglichkeiten übersteigt. Wer durch Krankheit, Armut oder aus anderen Gründen verhindert ist, begeht keine Sünde, wenn er sich nicht in die heilige Stadt begibt.

Die islamischen Rechtsgelehrten – auch wenn sie über die Anzahl und den Umfang der Hinderungsgründe verschiedener Meinung sind – sind sich darüber einig, dass der Pilger in der Lage sein muß, seine Reise nach Mekka, seinen Aufenthaltsort dort und den Unterhalt seiner Familie während seiner Abwesenheit mit erlaubten Mitteln zu bezahlen.

In einem von Imam Ali überlieferten Hadith ermahnt der Gesandte Gottes die Menschen, die, obwohl sie dazu imstande sind und die Möglichkeit zur Pilgerfahrt haben, dem koranischen Aufruf: „Rufe alle Menschen zur Pilgerfahrt auf, sie sollen von nah und fer zu Dir eilen, zu Fuß und mit ihren Reittieren.’ (Sure:El-Hac [22:27]), keine Beachtung schenken, eindringlich mit den Worten: „Derjenige, der ein Gefährt und die finanziellen Mittel zum Erreichen des Hauses Gottes (Baytullah) besitzt, und die Pilgerfahrt nicht antritt, unterscheidet sich nach seinem Ableben nicht von den Juden und den Christen. Denn Allah sagt im Koran, es ist die Pflicht der Menschen gegenüber Allah, zum Hause Gottes zu pilgern, wenn sie dazu imstande sind.’ (Hadith aus:Tirmizi-Kitabül Hac).

Wer die Voraussetzungen für die Pilgerfahrt erfüllt, ist angehalten noch im gleichen Jahr die Pilgerfahrt anzutreten. Wer diese Pflicht auf das nächste oder die folgenden Jahre verschiebt begeht eine Sünde. Hierin sind sich die Imame der vier Rechtsschulen einig. Wer aber noch zu Lebzeiten diese Pflicht erfüllt und die Pilgerfahrt vollbringt, befreit sich von dieser Sünde. Wer jedoch ohne Erfüllung dieser Pflicht stirbt, stirbt in Sünde,auch wenn er veranlasst hat, daß jemand nach seinem Tod stellvertretend für ihn die Pilgerfahrt voll bringt.

Die in Europa lebenden Muslime haben oftmals eine viel bessere finanzielle Absicherung, als die meisten Muslime in den islamischen Ländern und somit wahrlich keinen Grund die Pilgerfahrt zeitlich zu verzögern.

Allahs Gesandter verheißt den Gläubigen, die Ihre Pilgerfahrt verrichtet haben in einem von Ibn Ömer überlieferten Hadith:
Wenn die Pilger sich am Abend der Arafa am Berge Arafat versammeln, steigt die Barmherzigkeit Allahs in die irdische Dimension herab und Allah verlautbart den Engeln:

„Seht meine Geschöpfe, die ohne Mühen zu scheuen, in Erwartung meines Paradieses aus weiter Ferne zu mir gekommen sind. Ich werde ihnen als Lohn, all ihre Sünden vergeben, auch wenn sie so viel gesündigt haben, wie es Sandkörner, oder Regentropfen auf der Welt gibt. Oh ihr meine Geschöpfe steigt herab vom Berge Arafat als Menschen deren Flehen um Vergebung erhört und deren Sünden vergeben worden sind.’(Tergib und Terhib Band 2, Seite 582).